Saṃvṛti-satya , (Sansekerta: "kebenaran empiris"), dalam pemikiran Buddhis, kebenaran berdasarkan pemahaman umum orang biasa. Ini mengacu pada realitas empiris yang biasanya diterima dalam kehidupan sehari-hari dan dapat diterima untuk tujuan komunikasi praktis. Ini berbeda dari kebenaran tertinggi ( paramārtha-satya ), yang terletak di bawah fenomena empiris dan berada di luar ekspresi verbal. Kebenaran tertinggi ini adalah kekosongan universal (sunyata), yang dianggap sebagai hakikat sejati dari dunia fenomenal, yang tidak memiliki substansialitas independen.
Untuk menegaskan kebenaran sunyata, Nāgārjuna, pendiri aliran Mādhyamika (Pandangan Tengah) abad ke-2 / ke-3, menguraikan dua aspek kebenaran: kebenaran empiris ( saṃvṛti-satya ) dan kebenaran sejati yang hakiki ( paramārtha-satya ) . Kebenaran tertinggi berada di luar kata-kata dan pemikiran dan dapat dipahami secara positif hanya dengan intuisi. Kebenaran empiris, di sisi lain, didasarkan pada pengetahuan tentang dunia luar melalui penunjukan verbal. Namun, dalam analisis terakhir, keberadaan fenomenal tidak memiliki substansi independen yang sesuai dengan kata-kata yang digunakan untuk menggambarkannya. Eksistensi seperti itu, sebagaimana ditegaskan oleh kaum realis, hanyalah fiktif.
Doktrin Mādhyamika tentang dua aspek kebenaran memiliki pengaruh besar pada aliran filsafat lainnya, termasuk tradisi non-Buddha. Śankara, filsuf Hindu abad ke-8 dari aliran Advaita Vedānta, antara lain, mengadopsi doktrin tersebut ke dalam sistemnya, yang membuat lawan-lawannya menyebutnya seorang crypto-Buddhis.
