Ensiklopedi

Homoseksualitas dan Gereja -

Seksualitas, yang selalu menjadi masalah yang meresahkan dalam Agama, telah menjadi pusat kontroversi di tubuh agama Amerika dalam beberapa dekade terakhir. Sedangkan perjuangan atas hak-hak sipil, protes atas perang Vietnam, dan perdebatan tentang isu-isu ekonomi sebelumnya merobek badan-badan tersebut, unsur-unsur "revolusi seksual" - perubahan dalam pemahaman tentang peran gender, hak-hak perempuan, pernikahan dan perceraian, aborsi dan kontrasepsi , kohabitasi dan lisensi seksual - sekarang telah menjadi dominan. Akan tetapi, tidak ada yang lebih mengancam kedamaian gereja atau menduduki lebih banyak perhatian di seminari, gugus tugas, dan majelis denominasi mereka, selain homoseksualitas. Gereja dan sinagog telah bergumul dengan penahbisan gay dan lesbian yang diumumkan ke dalam pelayanan, pemahaman agama tentang hak-hak homoseksual, pemberkatan "pernikahan gay,"dan legitimasi atau kutukan gaya hidup yang terkait dengan homoseksualitas.

Kontroversi Meningkat.

Kontroversi yang semakin intensif disebabkan oleh berbagai faktor. Pertama, pengakuan homoseksualitas adalah bagian dari revolusi seksual umum, yang tidak bisa dibungkam oleh organisasi keagamaan. Juga, masalah yang muncul dalam kehidupan anggota jemaat gereja dan karenanya harus ditangani. Selain itu, kitab suci dan tradisi dari semua agama berbicara banyak tentang masalah ini, dan pernyataan ini tidak dapat dihindari dalam menghadapi perubahan sosial dan budaya di akhir abad ke-20. Lebih lanjut, aktivisme dalam komunitas gay dan lesbian menemukan ekspresi dalam kelompok kepentingan yang terorganisir secara formal di banyak denominasi, dan mereka tidak akan diam untuk menjaga perdamaian di gereja.

Perdebatan ilmiah mengenai apakah kecenderungan homoseksual diturunkan secara genetik (dan dengan demikian merupakan bagian dari "takdir") atau diperoleh secara budaya (dan dengan demikian soal pilihan) juga memiliki implikasi pada perdebatan agama. Konselor yang lebih konservatif sering berpendapat bahwa homoseksual dapat mengubah orientasi mereka dan bahwa mereka harus selibat seumur hidup. Aktivis agama melihat itu menjadi tugas gereja untuk menangani masyarakat, tetapi masyarakat sendiri terpecah karena masalah homoseksual. Akhirnya, AIDS, yang sering dikaitkan dengan homoseksualitas, terutama di AS, terwujud dalam imamat, pelayanan, dan kehidupan awam jemaat, menimbulkan kecaman moral dari beberapa lembaga agama dan juru bicara, tetapi simpati dan kewaspadaan dari orang lain.

Konservatif dan Liberal Tidak Setuju.

Akibatnya, badan agama terpolarisasi. Badan-badan Protestan Katolik Roma, Ortodoks, evangelis, dan fundamentalis yang lebih konservatif menggunakan beberapa teks Alkitab dan tabu atau larangan bersejarah untuk mencela semua ekspresi homoseksual. Para elit yang lebih liberal dalam Katolikisme dan Protestan arus utama, seperti dalam Reformasi dan Yudaisme Konservatif, berbicara untuk hak-hak homoseksual dalam masyarakat, menafsirkan kitab suci dengan lebih murah hati, dan menganjurkan penerimaan yang lebih terbuka terhadap pelayanan dan partisipasi kaum homoseksual yang dinyatakan di semua tingkat organisasi keagamaan . Di antara mereka - seperti antara kekuatan agamis pro-kehidupan dan pro-pilihan dalam kontroversi aborsi - adalah sebagian besar anggota gereja dan sinagoga. Mayoritas ini memberikan bukti bahwa pikiran mereka tidak dibuat-buat; mereka dalam transisi, menjelajahi kembali teks,memeriksa kembali tradisi, menonton perdebatan ilmiah dan politik, dan mencoba untuk melakukan keadilan baik untuk pemahaman mereka sendiri maupun terhadap tantangan kreatif yang diwakili oleh rekan-rekan seiman yang "tidak tahu apa-apa" tentang homoseksualitas mereka.

Masalah bagi banyak orang adalah interpretasi alkitabiah. Semua pihak setuju bahwa baik kitab suci Ibrani - Perjanjian Lama orang Kristen - dan Perjanjian Baru hampir tidak pernah membahas masalah ini, meskipun pemandangan religius dunia kuno memberikan alasan kepada penulis untuk melakukannya. Mayoritas setuju bahwa hanya sedikit teks (Kejadian 18:20, 19: 4-11; Imamat 18:22, 20:13; Ulangan 23:18; Roma 1: 24-27; I Korintus 6: 9; I Timotius 1 : 10) membahas homoseksualitas dalam istilah yang diinformasikan oleh apa yang muncul di laboratorium modern atau temuan klinis atau dalam ilmu sosial. Satu sisi berpendapat bahwa mereka yang waspada terhadap ekspresi homoseksual (sering digambarkan terlalu sederhana dan dalam istilah yang meradang sebagai "homofobik") bersikap selektif dan legalistik dalam penafsiran teks mereka. Tetapi karena lawan seperti itu tidak meminta penegakan hukum "Mosaik" lainnyaundang-undang dari zaman Alkitab, ditanyakan mengapa mereka harus berkonsentrasi pada satu atau dua ayat dalam Imamat yang tampaknya berlaku di sini. Konservatif, di sisi lain, menuduh mereka yang akan menyetujui praktik homoseksual, atau yang setidaknya tidak akan mengutuknya, telah memutarbalikkan interpretasi kitab suci. Saat mereka membacanya, dua atau tiga bagian secara eksplisit melarang tindakan homoseksual. Yang paling sulit adalah Roma 1: 24-27, yang bagi penafsir konservatif merupakan kecaman sederhana atas tindakan semacam itu. Bagi para pengamat, kedua belah pihak bertarung imbang, tidak dapat menyelesaikan masalah atau bahkan untuk saling memahami.dari interpretasi memutarbalikkan kitab suci. Saat mereka membacanya, dua atau tiga bagian secara eksplisit melarang tindakan homoseksual. Yang paling sulit adalah Roma 1: 24-27, yang bagi penafsir konservatif merupakan kecaman sederhana atas tindakan semacam itu. Bagi para pengamat, kedua belah pihak bertarung imbang, tidak dapat menyelesaikan masalah atau bahkan untuk saling memahami.dari interpretasi memutarbalikkan kitab suci. Saat mereka membacanya, dua atau tiga bagian secara eksplisit melarang tindakan homoseksual. Yang paling sulit adalah Roma 1: 24-27, yang bagi penafsir konservatif merupakan kecaman sederhana atas tindakan semacam itu. Bagi para pengamat, kedua belah pihak bertarung imbang, tidak dapat menyelesaikan masalah atau bahkan untuk saling memahami.

Meski menemui jalan buntu, masalah ini terus mendapat publisitas. Katolik Roma, yang sudah tersinggung oleh pengungkapan pelecehan anak oleh para pendeta, kadang-kadang dituduh memperburuk situasi dengan bersikeras pada pendeta yang semuanya laki-laki dan terlalu sering menarik laki-laki dengan kecenderungan seksual yang tidak normal. Mereka yang menganjurkan pandangan yang lebih liberal tentang ekspresi homoseksual menuduh bahwa tuduhan semacam itu tidak adil bagi laki-laki gay karena, bagaimanapun juga, laki-laki heteroseksual dalam pendeta denominasi Protestan, di mana pendetanya bebas untuk menikah, terkadang melecehkan perempuan dan anak-anak. Kematian sejumlah pendeta karena AIDS membuat kehadiran pendeta gay terlihat jelas dan pengamatan bahwa ada begitu banyak gay yang tertutup dan tidak tertutup yang tertarik menjadi imam di sebuah gereja yang kepemimpinannya mengutuk pandangan dan gaya hidup homoseksual.

Dalam Protestantisme, peperangan dilakukan melalui buku dan pamflet, dan ada konflik di antara kaukus di semua sisi, perdebatan tentang apa yang diajarkan di seminari, dan kontroversi yang memanas dan terbuka di lantai konvensi denominasi. Ketika Paul H. Sherry, presiden United Church of Christ, bergabung dengan kaukus dari gereja Protestan arus utama dan Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches (sebuah kelompok berbasis gay) dalam pawai hak gay dan lesbian di Washington, DC, pada 25 April , 1993, Komisi Kehidupan Kristen dari Konvensi Baptis Selatan dan Koalisi Kristen, yang dipimpin oleh Pat Robertson, mengutuk para peserta secara langsung.

Tanggapan Denominasional terhadap Homoseksualitas.

Contoh tindakan kelompok keagamaan menunjukkan kedalaman perasaan. Badan Protestan terbesar, Southern Baptist Convention, yang bertemu di Houston, Texas, pada tanggal 15-17 Juni, mengeluarkan kecaman keras dan belum pernah terjadi sebelumnya kepada Pres. Bill Clinton dan Wakil Presiden. Al Gore, keduanya anggota Konvensi, karena pemerintahan baru memberikan tanda-tanda mendukung hak homoseksual di militer dan di tempat lain. Gereja Presbiterian ultrakonservatif di Amerika, dalam Sidang musim panasnya di Columbia, Carolina Selatan, menunjukkan jenis gangguan yang sangat langka ke dalam kehidupan badan lain ketika meminta Gereja Reformasi Kristen, yang juga cukup konservatif, untuk bertobat dari "penyimpangan dari Kitab Suci dalam doktrin. dan berlatih "mengatasi masalah seperti toleransi terhadap homoseksualitas.

Pada Sidang Umum Gereja Presbiterian yang lebih besar dan arus utama (AS), yang diadakan di Orlando, Florida, pada tanggal 2-9 Juni, tidak ada topik lain yang menarik perhatian dan panas sebanyak homoseksualitas. Pada tahun 1991 gereja telah mengatakan dalam sebuah pernyataan "otoritatif" bahwa homoseksualitas adalah "bukan keinginan Tuhan untuk umat manusia." Pernyataan itu tidak cukup kuat untuk pasukan antigay tetapi dikecam dengan keras oleh pihak lain. Sekolah Presbiterian unggulan, Princeton Theological Seminary, tidak mengklarifikasi situasi ketika mengeluarkan dua dokumen yang bersaing. Satu, ditandatangani oleh presiden dan seratus lainnya, menentang ekspresi homoseksual, sementara yang kedua meminta untuk "memikirkan kembali," tetap membuka kemungkinan untuk mengubah pandangan badan gereja. Presbiterian memiliki analogi dengan gerakan ACT UP sekuler militan,Presbiterian untuk Kekhawatiran Lesbian dan Gay (dan bahkan salah satunya disebut Presbyterian ACT UP), yang mendesak untuk diberikan izin bagi para pelayan gay dan lesbian yang berlatih secara terbuka untuk pentahbisan. Para delegasi menanggapi dengan mencarter studi di seluruh gereja.

Dapat dikatakan bahwa satu-satunya denominasi yang lolos dari kontroversi di musim panas 1993 adalah denominasi yang tidak bertemu - tidak semua dilakukan setiap tahun - atau yang menghindari dan menunda masalah melalui resolusi untuk memikirkannya kembali. Tidak ada tanda-tanda bahwa masalah tersebut mereda. Penting juga untuk dicatat bahwa gerakan untuk menahbiskan kaum gay dan lesbian serta dukungan gaya hidup homoseksual pada awalnya dipromosikan terutama oleh pejabat yang dipilih dan ditunjuk, profesor seminari, gugus tugas, dan elit denominasi. Ketika reaksi awam, dan bahkan reaksi keras, berkembang melawan ekspresi dan gerakan mereka, terjadi peredam dan kemunduran dalam kepemimpinan, yang mengkhawatirkan perpecahan denominasi atau setidaknya gangguan pada saat semua kelompok sudah menderita kehilangan keanggotaan karena alasan lain.

Tidak Ada Jawaban yang Mudah.

Bagi kekuatan hak-hak homoseksual, penundaan strategis dan pertimbangan ulang seperti itu tampak seperti penyangkalan pesan agama. Menggunakan analogi dengan gerakan hak-hak sipil, perbandingan yang kurang siap dilakukan oleh nonaktifis, mereka berpendapat bahwa suara kenabian gereja dan sinagoga tidak berani menghitung suara atau mendengarkan jajak pendapat tetapi harus menanggapi panggilan ilahi dan menafsirkan kembali teks-teks kuno. Mereka bertemu dengan orang lain yang yakin bahwa seruan itu tidak termasuk penegasan homoseksualitas - meskipun "kita harus mencintai orang-orang homoseksual" - dan bahwa teks-teks agama terlalu jelas untuk dapat ditafsirkan ulang.

Di antara dua kubu itu terdapat mayoritas anggota. Beberapa dari orang percaya ini memberi isyarat bahwa mereka berharap masalah ini akan segera berlalu. Banyak yang mengikuti bisikan hati mereka yang tenang, tidak peduli apa yang mungkin dikatakan oleh para partisan atau teks. Yang lain memilih untuk memikirkan kembali dan berharap hasilnya akan menjadi apa yang akan melayani kehendak Tuhan dan hak serta kebutuhan orang. Apa hasil dari pertimbangan ulang, penundaan, konfrontasi, dan pemikiran ulang tidak akan dapat diperkirakan oleh siapa pun. Mereka hanya bisa tahu bahwa suatu hari nanti harus ada perhitungan dan resolusi. Moderator baru Gereja Presbiterian (AS), David Lee Dobler, berkata, "Saya percaya bahwa tengah akan mempertahankan ini." Dia dan kaumnya hanya akan diberi sedikit kedamaian oleh para aktivis - "suara di tepi", dia memanggil mereka - di kedua sisi,yang tidak puas dengan jalan tengah.

Martin E. Marty adalah profesor layanan terhormat dari sejarah Kekristenan modern di Universitas Chicago di Fairfax M. Cone dan editor senior The Christian Century.